ЭТИЧЕСКИЕ УСТАНОВКИ СОЗНАНИЯ. Имманентно-содержательный подход

В настоящее время можно говорить о трех подходах к этике:

- имманентно-трансцендентный, идущий от неокантианства Г.Риккерта, при котором нравственность понимается как объективная ценность мира в неком абстрактном культурном поле;

-  трансцендентно-имманентный, как  продолжающееся воздействие религиозной парадигмы; 

- рационально-прагматический, рассматривающий этику как коммуникативную рациональность внутри  цивилизационного развития человечества.

В первых двух случаях этика рассматривается как безусловные отношения между трансцендентным и человеком, в третьем – как условные межличностные отношения. Однако ни один из этих подходов не в состоянии на этическом уровне решить или хотя бы объективно воспроизвести проблему межнациональных и межгосударственных  отношений и конфликтов. Нет универсальных этических критериев ни для ООН, ни даже в гуманитарном ЮНЕСКО.

Попробуем изменить подход   через представление, что мир имманентен (сам себе) и раскрывает свое содержание посредством чередующегося формообразования. Назовем такой поход имманентно-содержательным - с основным условием, что интенция исходного бессознательного направляется через человеческое сознание в развитие его оптимальных форм.

1. Когда Природа закончила свою работу по созданию разумных форм жизни, она передала ответственность за будущее разуму. Задача первородного разумного сознания – удержать существование вида  в войне всех против всех. В видовом существовании нет добра и зла – основы этических категорий. Это хорошо видно по древним эпосам, где нет ни отрицательных, не положительных героев, а есть просто – герои, как, например, в «Илиаде» Гомера. Поэтому  античная мифология  – еще не религия, а язычество. И в этом широкий смысл того, что мы называем язычеством. На этом первобытно-языческом фоне шла беспрерывная война на уничтожение, которая компенсировалась ресурсом планеты на расселение, в результате чего  сильные оказались в лучших зонах выживания, слабые – в худших, на окраинах ойкумены. Но потом слабые объединялись в кочевые полчища и сметали более сильных, занимая их территории. Так продолжалось вплоть до Великого переселения народов IV-VI веков в Европе.

2. На момент, когда дальнейшее расселение и переселение стало невозможным, началось взаимопоедание внутри племен и групп. Язычество (варварство), основой которого было сосуществование с Природой во враждебном окружении, грозило полным внутривидовым уничтожением. Естественным образом потребовались иные правила для продолжения существования человечества. Начинается этап  оформления религиозного сознания. Религия формируется как неосознанная необходимость! Она строится на основе проповеди и на Авторитете. Из проповедей складывается народный слой религии - устное Предание. Догмат Писания как свод правил появляется позже.  Авторитет в религии размещен всегда в прошлом и должен быть или невидимым, как в иудаизме, или идеальным, как Будда и Христос. Религиозная эпоха длится полторы тысячи лет. Это время, когда человек борется уже не с внешней Природой, а с животной природой внутри себя. Вера становится предпосылкой к духовной жизни или забирает человека целиком. Человек улучшается. Цивилизация создается благодаря вере, а этика становится ее основой. Поэтому практический разум Канта – религиозный, отсюда его категорический императив.

3. Приобретаемые знания о мире  для уже укорененного человечества предлагают освободиться от примата веры и жить вне религиозного сознания с опорой только на самого себя. Это начало категориальной свободы, которая необходима для дальнейшей эволюции форм сознания. Человеческое сознание должно перестать цепляться за религиозное прошлое и окончательно освободиться от фобий подсознания. Это перелом, в котором мы сейчас живем. Но поскольку формирование культурного сознания является содержанием настоящего, то описать его можно весьма приблизительно. Культурное сознание  не имеет прямого отношения к социологическому понятию культуры, хотя и связано с ним. Очевидно, что культурное или свободное сознание  должно сохранять этический уровень понятий о добре и благе и силой разума, анализом и знанием удерживать контроль над подсознанием как источником зла. Свободное от прошлого сознание начинается с ощущения одиночества и ответственности - экзистенциальный порыв, с необходимости личного участия в пересоздании мира - созидательный порыв. Культурное сознание угадывает и открывает актуальное содержание Бытия, формирует его  и отправляет в виде понятий и образов в бесконечное будущее, что рождает ощущение бессмертия при жизни.

4. Если в рамках такой этической структуры проанализировать Россию, то она, по объективным историческим обстоятельствам, которые я описал в книге «Россия, или Четвертый вопрос философии», оказывается застрявшей между видовым существованием, принявшим форму великодержавного шовинизма, и не раскрытым до конца религиозным сознанием. Русь Киевская искусственно переняла у Византии форму абсолютистского христианства (в отличие от абсолютного христианства Западной Римской империи) без основного религиозного элемента – христианской проповеди, ритуально повторяющей проповедничество Христа.  В русском православии есть только затверженные службы и, отдельно, вместо коллективной проповеди, духовное наставничество - индивидуальные советы на все случаи. Поэтому сохраняется основная установка видового существования: мы – добро, а все остальные – зло. Но сила проповеди не осталась втуне, только место проповедников заняли пропагандисты.