Почему же человечество не осталось в том Золотом веке? Куда он скрылся и почему? Кто или что погубило его?             Представим себя древним греком в век Перикла: Афины, Дионисии, Эсхил, Софокл, Олимпийские игры - зевсова благодать! Ну, отравили Сократа… Или, быть может, Сократ всех отравил? Ох, боюсь, что вся беда пошла от этих софистов и софистики. Не придумали бы греки Софию-мудрость…

         С юности помню эти стихи:

​

         Наивные греки, о чем они думали, греки,

         Когда выводили суда на шершавые реки,

         Когда их ланиты румянил багрец на востоке?..

         А где тот бродяга, что был с Пенелопой в разлуке,

         К чему приложил он свои многотрудные руки?..

         А где тот ученый, который недурно кумекал
         В туманной обители звезд, и планет, и молекул…

         И где тот печальный, в сандалиях греческих физик,

         Что формулу высек на древних акропольских высях…

         Ах, если бы знали наивные древние греки

         Во что это выльется в нашем двадцатом столетьи…

         Они бы игрушки свои побросали как дети,

         Они б свои грецкие щелкали только орехи…

         Наивные греки, наивные древние греки…

              

         Мы говорим о культуре. О том, как человек религиозный стал превращаться в человека культурного. Или как реализм стал переходить в модернизм - это одинаковые процессы. Сравните панораму Ветхого Завета: лоскутное, но единое полотно, наброшенное поверх планетарной реальности, - с Новым Заветом: скудный пейзаж с малым количеством событий и бездонной глубиной Христовых притч. Мир внешний, от Сократа ли, от Конфуция или Будды, начинает сворачиваться и переходить в нечто совершенно новое – в мир внутренний.

         Золотой век или «осевое время» - вершина рабовладельчества как «экономической формации», т.е. формы жизни, созданной Разумом. Рабу была отдана вся тяжесть и горечь жизни человека существующего, чтобы человек религиозный освободил себя от забот насущных и смог «подумать на досуге». Так и завелась язва философии, так человек и открыл в себе мыслительный - внутренний мир. Но что это такое? Мы с вами точно знаем, что он у нас есть, этот внутренний мир, мы ходим с гордым лицом, когда нам вслед говорят: «У него богатый внутренний мир». Ну, еще его называют духовностью. А где это? Между сердцем и легкими? Или «под ложечкой», где у нас «сосет»? Иногда этот орган зовут нравственностью, а некоторые спрашивают в лоб: «Где у тебя совесть?» Кант говорил о «категорическом императиве внутри нас», но место не указал. Лев Николаевич Толстой, первым в мировой литературе придумавший «внутренний монолог» персонажей, вообще договорился до того, что это «Бог внутри вас». Нас. И опять это вопрос о культуре и о человеке культурном.

 

         Что такое наша внутренняя культура? Представим себе песочные часы, в верхней чашке которых трутся друг о друга наше существование и наши религиозные представления. И вот сверху на них наваливаются и наваливаются «плоды» цивилизации: торговля, гонка за богатством и властью, научные открытия, технические новинки… А ниже есть узкая горловина, и, пока наверху все расположено равновесно, в нее ничего не просачивается (Золотой век). Но если все сверху сдавливается и перетирается в сплошной песок, то что-то начинает сыпаться в нижнюю часть тонкой-тонкой струйкой. Так создается и ширится культурное содержание, - nota bene! – не связанное с реальностью. Культуру привычно называют «второй природой», полагая ее вторичной по отношению к материальной природе. Но! Мы-то с вами уже знаем, что Природа не есть первопричина сама по себе, а рождена Большим взрывом – взрывом нематериального содержательного Начала. Значит содержательность культуры - она же наш «внутренний мир» - не вторая, не третья реальность, а непосредственная инкарнация содержательного Начала - развертывание в нас нашего активного бессознательного. Бездонность нашего внутреннего мира сродни бездонности и безмерности того, что нас создало, и содержание чего теперь присутствует в нас, пусть и в своей пока неполноте.

 

         Существование, религия, культура – три парадигмы нашего сознания. Они оформлялись последовательно, меняли картину мира, но не сменяли одна другую, а дополняли, наслаивались, оставаясь неизменными, представляя собой степени содержательного Начала в его поиске окончательной формы.

         Человеческая масса все века «разумной» истории имела и имеет сознание, в целом ограниченное только задачей существования. Это, так сказать, обеспечивающий непрерывность Разума фундамент жизни. Он имеет свое начало в древнем земледельчестве, привязанном к природным циклам, и конституируется, в конце концов, в цивилизационное большинство. Это же большинство является и основным носителем религиозного сознания, хотя сама религиозность как универсальная задача жизни опредмечивается в священстве и монашестве. Культурное же сознание до поры оставалось привилегией в основном «скучающей» аристократии…

 

         Хочу рассказать малоизвестную историю, на которую я случайно набрел в одной итальянской книжке по изобразительному искусству. В XVII веке в Неаполе существовала самобытная изобразительная школа, давшая миру ряд замечательных мастеров. Как японская созерцательная живопись «привязана» к горе Фудзи, так и неаполитанская живопись привязана к созерцанию Везувия и его сказочных окрестностей с морскими закатами и восходами. Художники писали жанрово-пейзажные полотна очень большого размера - ведуты, на которых умудрялись запечатлеть все сразу: от вершин гор до морского дна, с непременными суровыми рыбаками и веселыми прачками на переднем плане. Развитию этой школы очень поспособствовали английские аристократы, которые выбрали Неаполь в качестве обязательного места посещения в своих столь же обязательных путешествиях по «континенту». В Англии возникло целое поветрие украшать свои родовые замки неаполитанскими ведутами, для чего лорды и бароны гнали в Неаполь специальные грузовые кареты. Неаполитанская школа гремела именами, город богател от щедрости родовитых клиентов. Но вот в Англии грянула «славная революция», на арену истории вышли буржуа, и разбогатевшая часть «третьего сословия», подражая аристократии, тоже устремилась в Неаполь. Можно смело утверждать, что это и были первые в мире туристы. Они прибывали в Неаполь в битком набитых дорожных дилижансах, но, по своей мошне и скупости, не могли покупать большие картины. Это было для них слишком дорого, да и везти обратно не на чем. Буржуа прибывали сотнями и сотнями и непременно желали купить ведуту, но - недорого, но - не такую большую. И неаполитанцы почти в полном городском составе начали клепать халтурные «ведутки» - маленькие полотна-картинки с уже апробированными, проще – штампованными сюжетами. Неразборчивые «мистеры» брали все подряд, лишь бы было изображено море и рыбацкий парус на фоне дымящегося Везувия. Все, школа погибла...

 

        Этим примером мы касаемся цивилизации. Как цивилизация связана с Разумом? Казалось бы, связь прямая, ведь цивилизация — это, прежде всего, так называемые техники – что-то придуманное и потом руками созданное. Но если связь прямая, то выходит, что цель Разума – создание всяческих удобств для комфортного существования человека. Не шибко интересно и как-то по-марксистски: некие экономические формации, сменяя друг друга, раскручивают госпожу Экономику, а мы, человеки, трясемся на ее спине в виде, якобы, надстройки. «Ай-яй, просела бедная Экономика на столько-то процентов! Экономический кризис, падение спроса, безработица!.. Как же мы теперь существовать будем?» И вдруг выясняется, что все тысячелетние достижения цивилизации укладываются в переходы от зависимости у Природы к борьбе с ней, а затем - к ее эксплуатации как своей рабыни. Словно не было качественных скачков от разума существующего к религиозному, а затем к культурному. Разум человека создал великие религиозные представления и богатейшую духовную культуру, но победу по-прежнему одерживает древнейший Homo faber, изготовивший палку и обтесавший камень. Мы ему благодарны, но…

 

        Не подумайте, что я законченный антиглобалист, протестующий против хода цивилизации. Хотя я и против той цивилизационной формы, в какой мы сегодня пребываем. Разум порождает нематериальный мир идей, в том числе и практическую идеологию. Идеология утверждает себя с помощью культурного сознания. Идеология как культурное поле – очень хорошо. Дайте много спорящих между собой идеологий и утверждайте их, как в искусстве, где сталкивались между собой дадаизм, кубизм, футуризм, имажинизм, где реализм шатался под напором сюрреализма или экзистенциализма. Но если мир превратился во всеохватывающую борьбу брендов – культурное сознание как передовое и господствующее отступает. И тогда приходишь к печальному выводу, что цивилизация с ее «экономикой» порождена не разумом, а нашими природными (животными) потребностями, на которых – помните? – разбогатеть проще всего…

 

        Так что же, вся предложенная здесь конструкция мира ложна? И Разум всего лишь случайное порождение животного инстинкта существования? Значит, прав Маркс со своим «базисом», над которым беспомощно и бесполезно витают религия и культура? Ну, религия еще ничего, все же полезный «опиум», а культура, так, баловство от сытости…

 

         Если останавливается сердце, - что происходит с разумом и содержанием нашего сознания? Это что, как выключили телевизор, - и все исчезло: наша память, наши мысли, - все то, что составляет наш внутренний мир? Но если продолжать сопротивление и утверждать, что мы - часть процесса перехода всеобщего содержания в законченную и единственную форму, то можно хотя бы предположить, что содержание нашего сознания неизвестным пока образом отсоединяется от нас и вливается в некое создающееся целое. Положим также, что это и есть тонкая физика бессмертия. Идея эта к тому же и не нова. Писатель Максим Горький, например, откровенно считал цивилизационный прогресс новым варварством (пьеса «Варвары»), спасение от которого искать можно было только «На дне». Горький был горячим приверженцем идеи энергетизма немецкого физикохимика и философа Вильгельма Оствальда, согласно которой человечество в будущем покинет свою материальную оболочку и продолжится в виде коллективной психоэнергии. К слову, Горький одинаково не любил ни «белых», ни «красных», но поддержал большевиков, поскольку в их идеях усмотрел возможность быстрейшего самоуничтожения человечества, а коммунизм ему и виделся таким бесплотным психо. Теория Оствальда, при всей ее экстравагантности, развивала еще более старые идеи единого человечества «отца» позитивизма Огюста Конта и не выходила    поэтому за рамки открытий XIX века в области физиологии и психологии. А в XX веке, то есть почти что «вчера», французский философ и математик Эдуард Леруа, преодолевая бесконечность и бесцельность «философии жизни» Анри Бергсона, впервые высказал догадку о вероятности существовании сферы Разума - ноосферы. Эту идею развил его друг, палеонтолог Тейяр де Шарден. Изучая ископаемые формы жизни, он пришел к выводу не только о закономерности появлении Разума, но и последующем его НЕ исчезновении. Наконец, академик В.И. Вернадский, – авторитетнейшая фигура в исследовании Земли, - выдвинул планетарную эволюционную теорию качественных «поясов времени»: геосфера, биосфера, антропосфера и - ноосфера.

         С эволюцией до «антропосферы» все согласны, но как доказать, что она не предел, а промежуточное состояние перед совершенно другой формой жизни? Вернадский исходил из самой сути эволюции как непрекращающейся смене форм. Но это, что называется, доказательство от обратного. Более фундаментальным доказательством будущего перехода человечества в иную форму является известное противоречие между первым и вторым законами термодинамики. Эволюционная теория опирается на первый – закон сохранения энергии. И пока есть энергия – человечество не исчезнет. Оно будет перестраивать свой образ жизни, переселяться,     менять подходы к самой идее существования, но не исчезнет. Однако остается открытым вопрос о принципиальной возможности существования человечества в ситуации нехватки энергетических ресурсов и нарастающих экологических проблем, поскольку именно вырабатываемая энергия больше всего и влияет на экологию. И тут вступает в силу второй закон термодинамики – стремление любого движения к нулю, т.е. к исчерпыванию, остановке жизни. Как можно примирить закон сохранения энергии с законом энтропии – неминуемым затуханием движения в материи? Только условием, что энергия перейдет в иную, нематериальную форму жизни!

 

         Когда-то из Ничто возникло вещество, которое за счет содержательной энергии и ее переходов достигло уровня Разума, способного производить нематериальный вид мыслительной энергии, формирующей ноосферу (принимаем, за неимением другого, термин Вернадского). В конце концов, ноосфера или Космосфера, возникшая из слияния множества ноосфер - если мы не единственные разумные существа в космосе - станет последней и идеальной формой жизни, и тем самым содержательное Ничто исполнит свою цель и сформируется, наконец, в абсолютное Нечто, в котором, повторим свою мысль, мы будем вечно существовать богатством нашего «внутреннего мира» - производным нашего разума. И во всех поколениях мы - участники этого великого космического процесса, в который вплетено каждое индивидуальное сознание. Наш разум в своем Бессознательном несет эту Цель, в своем Подсознании собирает представления (через религиозные и культурные образы), в своем Сознании мыслит и формирует идеи и понятия, которые входят во Всеобщее. Движение происходит через расширение и, наконец, главенствующее положение культурного сознания с сохранением элементов религиозного, но, в итоге, с полным отрывом от законов существования.

 

         Не человек познает мир, а мир в своем Бессознательном познает человека и определяет его судьбу. Пока же мы живем в существовании, религии, культуре, покрытые цивилизационной коркой. Она должна треснуть… Возможно и такое, что это произойдет только после всеобщего взаимоуничтожения, и те, кто выживут, на основе трагического опыта начнут новый виток развития Разума - сразу в сторону глобализации культурного сознания вместо нынешнего ада глобализации рынка. А возможно, что мы - еще одна тупиковая ветвь развития разума…