5.     ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Конец VI в. до н.э. был временем небывалого взлета Персидской державы, достигшей вершины своего могущества под властью царя Дария Великого (522 по 485 г. до н.э.). Не только Иония, а уже полмира было покорено персами. Сопротивлялась персидскому владычеству только Эллада. Назревал основной конфликт эпохи: схватка древнего Востока с нарождающейся Европой. Обе стороны готовились к решающим битвам, прологом к которым послужило восстание ионийцев (499-494), жестоко подавленное. Поражению способствовало и  предательство «персидской» партии – сторонников вхождения Ионии в состав Персии.

Внутри же самой Ионии шло столкновение иного порядка. Один человек восстал на всех! Звали его Гераклит из Эфеса, города, что стоял недалеко от известного нам Милета – родины греческой философии. Странный это был человек, потомок богатого и древнего рода, получивший великолепное образование, но отказавшийся от своего положения. Он покинул родовой дом и ушел жить в пещеры, взяв с собой только принадлежности для письма. Летом его видели бродящим по окрестным лесам, зимой - сидящим на ступеньках и галереях общественных построек. Он вечно сетовал на людей за их беспросветную глупость, отказывался от любого общения, позволяя себе только игры с детьми. Еще при жизни он получил известность как «хулитель греческого» и «плачущий философ», но когда  Дарий предложил Гераклиту  стать его советником, тот отказался, отделавшись фразой «Я довольствуюсь малым и живу, как хочу».

Не желая иметь дел с людьми, он «говорил» с мирозданием, пытался разгадать его и записывал свои мысли на чем только мог в виде афоризмов или поэтических образов. Поэтому в истории философии его еще называют Гераклит Темный – из-за множества неясных смыслов. Обрывочность его записей порождала различные интерпретации, и все последующие направления в философии, от отвлеченной метафизики до вульгарного материализма,  находили в  Гераклите Эфесском  своего предтечу.

Греческой (ионийской) философии, отсчитывая от Фалеса и Анаксимандра, был век от роду. Она уже открыла, что мир происходит от единого источника (первовещества) и потому подчинен общим законам, намного превосходящим власть и силу отдельных богов. Теперь же, для понимания устройства мира, требовалось знание этих законов, поскольку следование им создает гармонию, отступление от них ведет к хаосу - так полагали два великих современника, Парменид и Гераклит. Но их диаметрально различные представления и выводы были связаны, в том числе, и с тем, что Парменид творил в мирной на тот момент греческой Италии, а Гераклит находился в самом центре разгорающегося пожара, связанного с надвигающейся греко-персидской войной. Поэтому Пармениду всеобщее Бытие представлялось неподвижным и постигаемым разумом, Гераклит же увидел основу мира как полыхающий огонь, вечно меняющий бытийное содержание.

Изучая самого  себя и обладая при этом обостренным восприятием окружающего мира и предельно развитой чувственной интуицией, Гераклит и сделал субъективный вывод, что человек получает всю информацию о мире не посредством разума, а исключительно «фибрами души», то есть ощущениями, сплетенными в чувства. Но каким образом это происходит? Этот вопрос прижимает его к стене (пещеры, храма), он тяжело дышит… и прозревает: истина Бытия втекает в человека непосредственно через множество отверстий, имеющихся в теле! (Не забываем – на дворе только V век ДО н.э.). Она входит вместе с воздухом, отчего чувства начинают вибрировать наподобие того, как звучит Эолова арфа. Чувственное ощущение дает пищу сознанию, которое посредством мышления (все это говоря языком современной философии) формирует понимание и окончательное знание. И Гераклит называет этот «разумный» воздух Эфиром и делает заключение, что мера ума каждого человека определяется количеством в нем «Божественного эфира».

Не удержимся и заметим, что «эфирная» теория просуществовала до начала XIX века, и не только в строке Пушкина «Ночной зефир струит эфир…», но и как одна из самых «долгоиграющих» научных теорий. Так что, дышите глубже, господа!

Установив связь между эфиром, телом, чувствами и мышлением человека, Гераклит с необходимостью должен был  назвать источник эфира. Сегодня научно установлено, что началом вещественного мира послужил Большой космический взрыв, сопровождавшийся бесконечно высокой температурой; его причина и природа до сих пор науке неизвестны, но сам факт «взрывного» первоначала доказан. И вот Гераклит, еще до возникновения естественных наук как таковых, своей неимоверной интуицией («накачавшись» Божественным эфиром) определяет, что началом всему мог быть только ОГОНЬ. И это не просто огонь как материальная стихия, равная другим (вода, воздух, земля), а созидающая и вечная бытийная стихия, то раздувающая и нагревающая эфир, то слабеющая и охлаждающая его. И все остальные стихии происходят из огня, который извергает из себя горячий воздух-эфир:  охлаждаясь, эфир становится водой (пар-вода); вода же, затвердевая, становится землей (впитывание воды в землю); из земли выходит и вся окружающая природа. Этот бесконечно деятельный огонь дает энергию движению и изменению мира, усиливаясь, он вызывает движение людских масс и войны, когда он слабеет – наступает отупляющее ум безвременье. Поэтому нет и не может быть двух равных мгновений, а все находится в состоянии текучести: в добре созревает зло, в живом укореняется мертвое - все в мире устремлено к изменению, которое само по себе и есть  гармония всех начал. Этим вечным изменениям подвержен и мир, и человек. Отсюда и известные афоризмы Гераклита: «Все течет, все изменяется…», «В одну реку нельзя войти дважды»  (Буквально: «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды».)  

Но Гераклит не был бы истинным греком, если бы не сказал, что правильное чувственное восприятие мира доступно только тонкой душе грека и не доступно душам варваров; и не был бы самим собой, если бы не добавил, что и среди греков истина доступна лишь единицам, а, может быть, и вообще ему одному!

Гераклит и Парменид жили в одно время, каждый в своем месте, и, скорее всего, ничего друг о друге не знали. Но, подчиняясь велению Времени, они одновременно создали равные по значению и совершенно противоположные по смыслу теории познания Бытия, что и есть философия как таковая: один – с опорой на разум, другой – с опорой на чувства; один – теорию неизменного Бытия, другой – теорию текучего Бытия. Но истина-Логос может быть только одна! Двумя веками позднее Гераклита и Парменида, об этом  скажет Аристотель:  "…и так некогда уже было, и есть теперь, и будет впредь — то, куда философия держит путь и к чему она вновь и вновь не находит доступа, это  - что есть сущее?»